martes, 29 de marzo de 2016

Respuesta a Daniel Galarza, el escéptico de Jalisco 2

Introducción:

 

Esta es una respuesta al post del escéptico de jalisco Daniel Galarza: http://elescepticodejalisco.blogspot.com.ar/2016/03/aclarar-y-criticar-respuesta-tardia-un.html





Esta respuesta es un poco larga, hay partes que pueden ser salteables ya que se repite lo mismo que en el post anterior. No quise hacer un post tan largo pero fue inevitable al ver tantas afirmaciones gratuitas. Al final agrego un resumen. Muchas de las cosas que no respondí es porque estoy de acuerdo o simplemente pienso que no vienen al caso.



Las referencias se sitúan al final del artículo cada una con su número correspondiente. Y antes de cada argumento de Daniel voy a poner esto: *** Para que se pueda diferenciar los argumentos de los contra-argumentos.


Argumentos y contra argumentos:

***pero las cosas se ponen más interesantes a la hora que comienza a plantear su argumento sensocentrista, explicando, primero, que "discriminar" entre especie es tan falaz como discriminar por color de piel (algo que los veganos conocen como especismo). De pasada, nos dice que una postura no sensocéntrica es "éticamente inferior" a una sensocéntrica.

Estar clasificado dentro de cierta raza no es una razón para ser considerado moralmente inferior, (tener menor o ningún valor moral). Nos interesan (moralmente) tanto hijos, como “negros”, ancianos, perros y “blancos” entre muchos otros individuos, porque tienen intereses (que se desprenden de la sintiencia). Generar sufrimiento innecesario, está mal, no hay razones para seguir considerando éticamente correctos ciertos hábitos y hay que hacer lo posible para que se reduzca el consumo de algunos productos, eso es lo que propone el veganismo.


“Un prejuicio basado en las diferencias físicas moralmente irrelevantes”, fue a lo que se refirió Richard D. Ryder en 1970 cuando creó el término “especismo” o “especieísmo”.


***El problema con el sensocentrismo es que no es una cosmovisión o corriente filosófica real, contrario a lo que Wikipedia pueda afirmar. 

Sí es una cosmovisión y es irrelevante a lo que se refiera el autor con “corriente filosófica real” (parece algo muy subjetivo). Importa que entendamos a qué nos referimos con el término y por qué. Podemos reducir el sensocentrismo a la idea de que importa lo importante, y como lo que importa siempre le importa a alguien,  la tarea es averiguar qué cosas merecen ser llamadas “alguien”. 

***Para el sensocentrismo (y el utilitarismo en general), basta con decir que un organismo es sintiente para afirmar que merece consideración moral.

Sí, basta con que algo sienta para ser considerado moralmente. Si siente, es porque tiene instintos / pulsiones / apetitos / intereses / emociones que entran en conflicto en el cerebro que procesa respuestas, a las que podemos llamar “conductas”. La mayoría de animales tienen eso, y a  muchos los estamos haciendo sufrir innecesariamente.

***Sin embargo, una doctrina monocriterial siempre dejará muchos "huecos legales". Por ejemplo, si aceptamos que lo único que es sujeto de consideración moral (un término que por sí solo es ambiguo. 

¿A qué se refiere: a que nosotros como humanos los debemos considerar moralmente o a que todos los considerados tienen moral?) son seres sintientes, dejariamos de lado las cuestiones sobre ecología: ¿los ecosistemas no serían considerados moralmente porque no son seres sintientes, sino sistemas de cierta complejidad?

Primero debemos tener claro de qué estamos hablando. Desde el sensocentrismo, los ecosistemas no merecen consideración moral (en principio), luego, si vemos que estos están conformados por seres sintientes, destruirlos sería un acto éticamente cuestionable (cuestión que se debe resolver según los factores del dilema que se presente). Las computadoras tampoco merecen consideración moral (en principio), luego, si vemos que a alguien (ser sintiente) le importa (intereses), destruirla sería también un acto éticamente cuestionable.

Un árbol es un ser vivo que no posee sintiencia, pero le puede servir a alguien de nido (por ejemplo), razón por la que quitarlo podría generar sufrimiento, y sería un acto éticamente cuestionable. A un hospital (el edificio solamente) no lo consideramos como un sujeto digno de consideración moral (paciente moral) pero no lo destruimos porque este puede generar beneficios en muchos sujetos que sí son considerados moralmente (bajo el sensocentrismo).

Ni doctrina monocriterial, ni huecos legales, ni rechazo al ambientalismo.

El sensocentrismo sin embargo puede combinarse con diferentes éticas como la del humanismo secular o agatonismo, ya que este no planea resolver todo y cada uno de los dilemas éticos. 

***Todas las especies mencionadas (humanos, los perros, las vacas, los peces y los crustáceos,) son capaces de sentir dolor (o por lo menos, reaccionan ante los mismos estímulos a los que nosotros reaccionamos e interpretamos como dolor)

Antes que nada me gustaría recomendar una página web donde se encuentran la mayor parte de las preguntas que se les hace a los veganos y también algunas objeciones que aunque fuertemente refutadas se siguen repitiendo. ([1])

Debemos tener en cuenta por qué sentimos dolor. El dolor es una función seleccionada por la naturaleza para advertirnos de un daño en el tejido. Si no lo sintiéramos, pasaríamos por alto el daño, aumentando así las probabilidades de morir y no replicar los genes.


El ratón que corre mientras es perseguido por un gato, no lo hace porque sí, lo hace porque siente una emoción en particular: miedo, y ésta, al igual que todas las emociones, nos llevan a buscar realizar ciertas conductas (correr / huir) y evitar otras (jugar / ser depredado).


Sin embargo el sensocentrismo no se trata de dolor, (una sensación desagradable), sino de todas las que puedan desprenderse de la sintiencia (miedo, vergüenza, alegría, frío, ).

***pero, ¿están conscientes de lo que sienten? ¿Se puede decir que, ya que reaccionan a estímulos específicos, que "sienten dolor" de la misma manera que nosotros sentimos? La vaguedad es abismal y por el momento irresoluble.

Para probar la conciencia de los animales, o de cualquier otra cosa, debemos saber a qué nos referimos cuando hablamos de conciencia. El dolor, como otras emociones, ocurren en el cerebro (cuando se trata de animales), y éste cumple la misma función en todos los animales: dotar al individuo de una representación actualizable del ambiente y el propio cuerpo, para ser recorrida mediante conductas.

Madres humanas actúan “como si estuvieran” desesperadas cuando no encuentran a su hijo, y ese desespero se siente de algún modo, aunque podremos estar siendo engañados, pero aún así, cuando la conducta ha sido anteriormente planeada (si se trata por ej. de la actriz de una película), en el momento de la filmación, la persona actuaba “como si estuviera” conciente, pero al parecer el escéptico de Jalisco, duda del mismo resultado (qualia) cuando se trata de animales no-humanos. 


No hay alguien dentro que podría en algunos casos (como el de la mayoría de animales no-humanos) no estár.

Todas las evidencias apuntan a que éste “fenómeno” es consecuencia de la sintiencia. Los conocimientos acerca de la evolución, sugieren que sería tonto escarbar entre los cerebros de todos nuestros antepasados (animales vertebrados mamíferos placentarios primates simios homínidos cazadores), y señalar a partir de dónde el dolor empezó a ser doloroso. A ser conciente.


Podemos repetir el ejercicio del gato y el ratón reemplazándolos por un león que persigue a un ñu, o el niño que se quema y luego se aleja y le teme al estímulo que cree que lo provocó.
Podemos llamar conciencia a la “fama” que adquieren las emociones en el cerebro, disputándose las conductas. Las plantas carecen de esto porque no tienen un SNC (Sistema Nervioso Central) o un órgano análogo que se encargue de ello, los demás animales (la mayoría), sí, sienten de diferentes formas con diferencias de grados.

Por otro lado tenemos la declaración de neurocientíficos de Cambridge sobre la conciencia. Cito una parte:

‘‘Declaramos lo siguiente: “La ausencia de un neocórtex no parece prevenir que un organismo experimente estados afectivos. Evidencia convergente indica que los animales no humanos poseen los substratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de estados conscientes, así como la capacidad de exhibir comportamientos deliberados. Por consiguiente, el peso de la evidencia indica que los seres humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos necesarios para generar conciencia. Animales no humanos, incluyendo todos los mamíferos y pájaros, y muchas otras criaturas, incluyendo los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos”.

Galarza dice que la vaguedad es abismal y hasta el momento irresoluble, pero de la misma manera que no podemos corroborar de otra forma la conciencia de los demás animales tampoco podemos corroborar la conciencia de los otros humanos. Por ejemplo, yo tengo conciencia pero los otros ¿Tendrán o no? solo puedo preguntarles o analizar sus órganos y su funcionamiento (lo que se hace en el caso de los animales no humanos).

Para ver más sobre este tema: [2]
Sobre el dolor podemos ver el sistema nervioso somático en otros animales [3]

(¿Por que duele TANTO el dolor? ↓


***Sin embargo, eso no parece preocupar a los veganos a la hora de afirmar incluso que todos los seres sintientes tienen el "interés" de alejarse del dolor o de procurar el placer. ¿Cómo saber que ese es su "interés"? ¿Serán capaces los animales de pensar a futuro en lo que prefieren y lo que no, igual que hacen los humanos o solo es una suposición fuertemente alimentada por nuestras emociones?
Lo que los veganos afirmen o no, es irrelevante, discutimos sobre los hechos y la ética.

La mayoría de animales tienen intereses (o emociones / pulsiones / ganas / apetitos / deseos), algunos totalmente distintos a los nuestros, otros son la misma función pero con diferencias de grado. Una hormiga debe sentir muy poco en comparación a un cerdo, y el cerdo menos que nosotros, luego un bonobo probablemente algo más que un cerdo, y nosotros más que el bonobo. Un niño de 5 años más que un feto de 26 semanas, y un adulto neurotípico un poco más que un niño con parálisis. Mientras sea práctico y posible evitar generar sufrimiento (a quien sea), lo mejor será hacerlo. Es eso lo que busca el veganismo.

 Hay que tener en cuenta que solamente la sensibilidad no implica sintiencia, para ver más sobre este tema: [4]

"Sin embargo, por considerable que sea la diferencia entre la mente del hombre y la de los animales más elevados es sólo, ciertamente, una diferencia de grado y no de especie."
El Origen Del Hombre - Charles Darwin - Página 101

Por otro lado la planificación a futuro es muy necesaria para que sobreviva la especie, un animal que planifica al menos 1 segundo a futuro, ya está planificando más allá del presente. Ejemplo de planificación a futuro: [5]

***¿Deseo?¿Acaso nuestro vegano racional habla con los animales para saber qué desean? No, responder que desean vivir solo porque no se están suicidando o porque escapan de peligros que amenazan sus vidas no responde a la pregunta. Para desear algo es necesario estar consciente de ese algo, que ese algo es distinto de uno mismo y que es uno mismo el que lo desea. En otras palabras, hace falta un buen nivel de consciencia, algo de lo que, hasta donde sabemos, no poseen los animales de ganado. 

Ya se describió arriba la conciencia, otros animales también tienen actividad cerebral en el mismo órgano que produce la conciencia en humanos. ¿Apelamos a los zombies filosóficos?
De la misma manera que no hace falta hablar con un bebé para saber que este desea alimentarse al llorar (o que al menos está la probabilidad de que necesite algo), podemos mostrar que los animales desean diferentes cosas, de la misma manera que yo no puedo probar que usted desea algo (me lo puede decir, pero eso no lo prueba ya que “no sé si es conciente”).

"Podríamos equivocarnos. Podríamos adjudicar mente a cosas que no la tengan o podríamos pasar por alto una cosa con mente. Estas equivocaciones no serían equivalentes.

Pasarse en atribuir mentes («hacerse amigo» de las plantas de nuestra casa o quedarnos en vela por las noches preocupándonos por el ordenador que duerme en nuestro escritorio) es, como mucho, un estúpido error de credulidad.

Quedarse corto al atribuir mentes (no tener en cuenta o rebajar o negar la experiencia, el sufrimiento y la alegría, las ambiciones truncadas y los deseos frustrados de una persona o animal que tuviera mente) sería un pecado terrible. Porque, en definitiva: ¿Cómo se sentiría usted si se le tratara como a un objeto inanimado? (Dése cuenta de cómo esta pregunta retórica apela a nuestra categoría compartida como poseedores de mente.)"

Daniel Dennett - Tipos de Mentes - Pagina 16
Ahora, si nos fijamos en los rasgos fisiológicos y en la lógica evolutiva podemos ver que tanto usted como otros animales desean diferentes tipo de cosas (ver más arriba declaración de cambridge y respuesta sobre conciencia).

***En primer lugar, pensar que porque uno ayuda a mejorar el mundo por el solo hecho de no consumir animales sí es un sinsentido el hecho de dejar de demandar comida de origen animal reduce el sufrimiento, lo cual es bueno. 

Nadie dijo nunca que solo haya que hacer eso o que eso solo es suficiente, solamente que es mejor que no hacerlo. 

***eso no afecta en nada a la industria cárnica que sigue ocupándose de hacer salchichas y jamones.

Esto es falso si tomamos en cuenta la realidad y la economía. Por ejemplo usando números irreales para hacerlo más simple, si un matadero produce 10 kilos de carne todos los años y un año en vez de 10 kilos vende solamente 8, el siguiente año no producirá diez kilos o al menos lo dejará de hacer cuando siga viendo que esto le genera pérdidas.

 De la misma manera que la reducción de demanda de los productos de origen animal, llevan a una reducción en la oferta. Ya que sería un poco ridículo pensar que la gente siga criando animales cuando estos no se venden.

Por otro lado se puede decir que actualmente es mínimo lo que se reduce, pero esto no viene al caso, ya que hablamos de reducir la demanda y la oferta. ¿Esta se reduce? Sí, ¿Lo hace de forma mínima? Tal vez, si cada vez hay mas “veganos” esto dejaría de ser mínimo.

***es la ingenua idea de que con no consumir animales ayudas a mejorar la situación del sufrimiento animal

Se reduce sufrimiento y es un hecho, es totalmente BÁSICO que si una carnicería deja de vender tanta carne va a dejar de comprar tanta carne. De esa manera se evita la demanda que es la que genera el sufrimiento animal. 

Si la carnicería no hiciera eso se llenaría de stock que terminaría pudriéndose, lo cual puede llegar a pasar una vez pero es absurdo pensar que todas las carnicerías del mundo hagan eso siempre, terminaría un montón de gente perdiendo dinero.

***Un punto importante aquí es que en ninguna parte del escrito negué estos hechos de los que estoy consciente. Básicamente, podemos decir que todas las actividades humanas son perjudiciales al medio ambiente en algún grado. Sin embargo, parece que nuestro amigo cae en una falacia non sequitur. Básicamente estamos hablando sobre qué causa más daño al medio ambiente, para luego hacer una vuelta de hoja y concluir "O sea que el daño menor es comer alimentos de origen vegetal ya que esto conlleva menos muertes y menos sufrimiento." En ese párrafo, la moralidad de comer animales no se estaba discutiendo, sino que se estaba planteando si la ganadería era o no más perjudicial para el ambiente.

En esa parte también se estaba hablando de la muerte de animales (insectos por ejemplo) cito lo mismo que cite al escribir sobre el daño menor: ‘Otro punto a destacar (solo para vega-extremistas), es que en un cultivo también mueren cientos de animales’ 

Daniel Galarza trajo ese argumento por lo que SI venía al caso hablar del menor sufrimiento y NO es un non sequitur, ya que como expliqué los animales en la ganadería intensiva se alimentan de granos y es mucho MÁS eficiente comer esos granos directamente, de otra manera morirían animales al alimentar el ganado y también al comer el ganado.

***Otro punto que se olvidó aquí es que la agricultura, aún cuando no esté destinada al alimento del ganado es perjudicial, y que aún cuando el ganado dejara de existir, ésta seguiría siendo perjudicial para el medio ambiente.

Nadie niega que la agricultura sea perjudicial, pero podemos evitar que sea tan perjudicial como lo es hoy en día y deberíamos hacerlo. Por ejemplo si alguien te presenta dos opciones ‘golpear a una niña de 5 años y golpear a 100 niñas de 5 años’ cual eligiría?(es totalmente necesario elegir 1 de las dos opciones) yo creo que aunque las 2 opciones suenen muy feas preferiría golpear a una niña de 5 años no más en vez de golpear a 100. Ahora ¿Qué es mejor, comer vacas que implica deforestación para su crianza, o cultivar muchísimo para engordarlas, o comer legumbres por ejemplo de forma directa?

Muchos organismos muestran los beneficios de la dieta vegetariana estricta respecto a medioambiente, este es un hecho innegable. [6]
Por lo tanto podemos concluir que si bien siempre existe un daño al medioambiente, es mejor que este daño sea el menor posible.

*** El que la dieta vegana o incluso la vegetariana no hacen ningún cambio real en la situación del cambio climático (y que en realidad algunos consideran, bajo ciertas mediciones, que serían más perjudiciales para el medio ambiente si fueran adoptadas a gran escala) es un hecho con poco qué discutir.

Como vimos anteriormente, sí hace un cambio, debería haber más gente que adopte esa dieta por los beneficios éticos (con esto me refiero a la reducción de sufrimiento) y medioambientales (explicado anteriormente).

Por cierto respecto al estudio que citó de Michelle S. Tom et no viene al caso ya que el estudio ni siquiera compara una dieta vegetariana con una tradicional. Sino que compara una dieta tradicional con una que cumpla los mismos requisitos en calorías pero que se agreguen algunas recomendaciones de la USDA y con otro escenario en el cual se obtengan menos calorías (más saludable ya que en US se consumen demasiadas) y también cumplan las recomendaciones.

Por cierto las recomendaciones de la USDA incluyen pescado y leche (y por cierto el pescado sigue siendo carne).

Y la comparación de la lechuga con el bacon es absurda ya que compara las calorías de la lechuga con el bacon y OBVIAMENTE el bacon es más eficiente para obtener calorías, NADIE en su sano juicio intenta encontrar calorías en la lechuga, una comparación más acertada sería comparar el bacon con porotos.

Como seguimos viendo en la basta evidencia que tenemos, la carne sigue siendo peor para el medioambiente. ([7])

*** Mi problema está en que desde el veganismo se hacen varias afirmaciones falsas, y más aún,  a veces el veganismo utiliza las mismas estrategias panfletarias de una religión:

Quiero remarcar que estoy de acuerdo con esto, el veganismo en general es un movimiento que deja mucho que desear pero mirado desde un lado escéptico y razonable, hay muchos beneficios.

*** Sin embargo, para eso se pueden hacer leyes que garanticen que las empresas, los ranchos y los mataderos no harán sufrir a los animales, ni durante su desarrollo ni cuando es hora de sacrificarlos. De hecho, hoy existen formas en que se mata al ganado sin que estos sientan dolor alguno con pistolas de aire con las que se les dispara directo en el cráneo, evitando todo sufrimiento.

Reducir sufrimiento es bueno, por lo tanto es mejor en vez de pedir todas esas leyes simplemente bajar el consumo de carne  y derivados.

*** que sin embargo son ampliamente aceptadas por muchos por su contenido emocional y porque vende bien en los medios de comunicación. Un ejemplo de ello es la Declaración de Cambridge, que contó con la propaganda del showman de Stephen Hawking.

Quiero aclarar que decir esto no refuta la declaración de cambridge de ninguna manera.

*** El crudiveganismo es un ejemplo de lo pseudocientífico y lo nocivo que puede llegar a ser si se mira esta práctica como una ideología religiosa. Un peligro mayor se encuentra en el adoctrinamiento de niños, cuando a estos se les comienza a dar una dieta vegana, con lo que muchas veces acaba muy mal.

En este mismo blog se refuta la idea del crudiveganismo sano, y si bien el veganismo está lleno de creencias irracionales, si quitamos la pseudociencia puede ser totalmente seguro.
NUNCA sería mas peligroso criar a un niño vegano siendo que esto es totalmente posible y está avalado por las asociaciones de nutrición más reconocidas. Que pueda salir mal NO implica que vaya a salir mal. Clavar un tornillo en la pared puede salir tremendamente mal también.([8]

*** Es cierto que es importante luchar contra el maltrato y la tortura animal, pero para hacer eso no es necesario dejar de comer lo que comemos y nos gusta.
No es necesario dejar de comer carne y otros producos que implican sufrimiento en su obtención para difundir la reducción de sufrimiento, eso es cierto, pero es mucho mejor dejar de comer ciertos productos y promover el veganismo para reducir el sufrimiento.

***Pero no es inmoral porque los animales tengan intereses o porque tengan derechos, pues los animales carecen de esto.

¿Una afirmación tan extraordinaria como decir que los animales no tienen intereses sin ni siquiera una fundamentación?

Los animales con sistema nervioso central tienen intereses pues tienen necesidades y buscan satisfacerlas, un perro por ejemplo puede tener el interés de comer comida de la mesa si es que tiene hambre.  No puedo explayarme mucho en el tema ya que no encuentro la justificación para decir que los animales no tienen intereses ([9])  
¿Relativista moral, realista, o negacionista?

Resumen:

Ya que esta respuesta se volvió muy  larga creo que un resumen podría ser de ayuda. Teniendo en cuenta que reducir sufrimiento es bueno, que los animales con SNC sienten, que los animales con SNC tienen intereses, y que llevar una dieta vegetariana estricta además de ser posible para todas las etapas de la vida y buena para el medioambiente, es TOTALMENTE mejor llevar una dieta vegetariana estricta que una que incluya productos de origen animal.

Siempre que haya sintiencia va a haber sufrimiento y eso no implica que tengamos que dejar que haya todo el sufrimiento posible. La comunidad vegana está llena de personas que difunden falacias y pseudociencias, pero eso no quita que la práctica del veganismo sea beneficiosa.

Agradecimientos:

Gracias a Daniel Valencia por ayudarme a corregir y a escribir parte de artículo. https://www.facebook.com/ActivismoEficaz/?fref=ts
 
Quiero agradecer al grupo y página sensocentrismo por proveer información valiosa: https://www.facebook.com/sensocentrismosensocentrismo

A respuestas veganas, una página con muchísima información fundamentada: http://www.respuestasveganas.org

También a Damo, un activista serio por promover información: www.Damoenlaweb.com





[3] https://es.wikipedia.org/wiki/Sistema_nervioso_som%C3%A1tico
[4] https://www.facebook.com/sensocentrismosensocentrismo/photos/pb.405568259612210.-2207520000.1458690617./460834420752260/?type=3&theater

1 comentario:

  1. RESPUESTAS A "El escéptico de Jalisco":
    Respecto a la cita de Charles Darwin al inicio, nadie dijo que los animales no humanos tengan una moral como la humana, lo que si se defiende en el veganismo es que los animales no humanos tienen derecho a la vida por el hecho de sentir dolor, no porque tengan una moral como la humana, y de hecho que los humanos tengan una moral los obliga a tener un mejor trata tanto con otros humanos como con animales no humanos que el trato que tendrían otros animales no humanos.
    El veganismo si se puede justificar racionalmente porque los animales no humanos sabemos que existen, que sienten dolor es un hecho científico, aceptado por etólogos, biólogos y veterinarios, los dioses y los duendes no se pueden justificar racionalmente porque no existen, ni tenemos pruebas de su existencia.
    Como todo pseudo-esceptico Daniel Galarza de "El escéptico de Jalisco" al igual que otros pseudo-escepticos como Mauricio José Schwarz y Alfonso Gámez se les olvida que los humanos somos animales, los humanos evolucionamos a partir de otros animales por medio de la evolución, es el antropocentrismo promovido por la religión el que hace que se hable de humanos y de animales como si fueran algo distinto, además los animales no humanos tienen órganos receptores del dolor al igual que los humanos, y aunque no tengan la inteligencia de los humanos, el sentir dolor y tener un sistema nervioso central siempre implica el interés de evitar el dolor y el interés de vivir.
    Los animales no humanos también tienen cierta conciencia aunque no igual que la humana, pero que la tienen, la tienen, es solo preguntarle a etólogos y biólogos, el cerebro de cualquier animal no humano está compuesto por neuronas al igual que el cerebro humano, lo único que cambia es el numero de neuronas.
    En otras épocas la esclavitud era algo aceptado por la mayoría, y no por eso significa que está bien, ni que porque la mayoría lo hacía quienes sabían que estaba mal lo iban a seguir haciendo solo porque la mayoría lo hacía.
    Para la mayoría de la gente comer carne no las hace malas personas porque su concepto de bueno está basado en el antropocentrismo, el especismo, lo aceptado socialmente por la mayoría y la religión, sin embargo existimos personas que no tenemos el mismo concepto de bueno que la mayoría y por eso a esa mayoría no les debe ofender que los consideremos malos, porque yo no estoy obligado a tener su mismo concepto de bueno, y por otro lado para mí todo lo que implique tortura, maltrato y asesinato de seres sintientes es malo.
    Es lo mismo que alguien mantenga en pésimas condiciones a un animal no humano y después lo mate, a que lo mantenga en buenas condiciones y después lo mate, en ambos casos ese animal terminara asesinato igual sin importar si antes de ser asesinado: vivió mal o vivió bien.
    Veganismo no es lo mismo que crudiveganismo, un padre y madre veganos tienen derecho a criar a sus hijos con sus valores así como los que creen en una religión o secta o quienes son especistas exigen el derecho de criar a sus hijos con sus valores sin que nadie los ande molestando por eso, como si lo hace la gente especista que molesta a los padres veganos por criar a sus hijos con esos valores, además un niño con la información adecuada se puede criar vegano sin que tenga deficiencias.
    El veganismo no es una creencia religiosa, ya que no se cree en la magia, ni en lo sobrenatural, ni en lo paranormal, y no es política, es solo el valor de respetar toda vida sintiente.
    Veganismo no tiene nada que ver con amar o no amar a los animales, es respetarlos, eso no tiene que ver con gustarle o no gustarle los animales, alguien puede amar a los animales o gustarle los animales y no respetarlos, de la misma forma que un machista pueden gustarle las mujeres y amarlas, y no respetarlas.
    Esto es en respuesta a estas publicaciones:
    http://elescepticodejalisco.blogspot.com.ar/2016/03/aclarar-y-criticar-respuesta-tardia-un.html
    http://elescepticodejalisco.blogspot.mx/2013/06/por-que-no-soy-vegano.html

    ResponderEliminar